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大道天尊（第3页）

内容

道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道，哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。老子在《道德经》开篇就说：

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”

大义是说：道，可以说，可以名，义不是我们所说的一般有名有象事物，因为那不是永恒的道。大道产生於天地之先，是开辟天地之始；大道产生於万物之前，是生育万物之母。所以这个“道”，难以彻底讲述出来，只可以直观体验。同时也说明，“道”不是口头上的空谈，而是实际的存在。

《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。《管子·君臣上》说：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“道，理之者也”，“万物各异理，而道尽稽万物之理。”《管子·任法》篇中说“故法者，天下之至道也”，这个“道”是政治原则；《周易大传·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，这个道又是指基本规律。此外春秋时期也还有“天道”的说法，《春秋左传》即记载子产说过“天道远，人道迩（近），非所及也”，“天道”即天之道，特指与天象有关的自然规律。老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。除了自然之道外，老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用，即分析人生、获取知识的基本原则和方法。

以上这些有关“道”的说法，可能分别代表道的不同的含义。广而言之，天下的“道”只有一个，故老子说“独立而不改。”俗语云：“条条大路通北京。”即是说“道无不在”，无所不通。

经商有“生财之道”，企业有“经营之道”。健康有“卫生之道”，生活有“养生之道”，做人有“处世之道”，《庄子》甚至说“盗亦有道”。俗话说：“各有各的道。”可见这个“大道”与人生关系之密切。

人在道中，而不知道之存在，好象鱼在水中，而不知水之存在一样。所以许多人生活之中，到处都有“道”的存在，可“百姓日用而不知。”

修道

“道”是世界的万物的始基。它是最初的存在；是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种实在。道本身是不可描述的、没有任何属性的抽象实体，但是，人们在说它时给它附上了各种属性，如全智、全能等等。由此，便产生两种道：一个是无属性、无差别、无制限的道，称为不可说“道”这种道只可直观体显与体悟；一个是有属性、有差别、有制限的道，称为可说的“道”。恒道是绝对的实在，是万物的本原和规律；而非恒道则是经过人主观化了的恒道，是一种现象或经验的东西。“道”即是道体，是一形而上意义的实体，道体并不是孤悬独存，与世间截然分离的，”道“是越时空等一切的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。道体本身所涵蕴的性质，正是世人进行自我修养的依据。

“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道等。老子所说的“道”有以下几层意思：第一，世界的本原（本体），世界由以出、由以产生的基础；第二，世界的本质或世界之所以然，也即世界面貌（世界的具体现实性）的决定力量，第三，世界形成、产生和展全部历史的述说，也即对道以自身为本原、以自身为本质的自我产生、自我展、自我表现、自我完成的全部历史的述说。

“道”生成演化万物就属于“宇宙论”问题；“道”决定万物的存在就是“本体论”问题。老子的论述虽然相当简洁，却已把这两个方面的问题提出来了，这是老子在中国哲学史上的突出贡献。

简言之，“道”：一.宇宙万物产生和展的总根源，这也是老子哲学的核心；二.自然规律；三.人类社会的一种规则、法则。“道”作为世界之不同于一般的“有”，也不同于一般的“无”，它既有“有”的一面，又有“无”的一面，道是“有”与“无”以及一切万事万物的统一。

道与德的关系

道是“一”之上，形而上的形而无上，不可言说者，为体。德是道所衍生的万物一切，事物的存在规律，为用。

先秦思想

《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。

《管子·君臣上》：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。

《易传·系辞上》：一阴一阳之谓道。

《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“万物各异理，而道尽稽万物之理”，“故曰：道，理之者也”。可见，先秦思想家已经普遍在使用“理”解释“道”。

解字

从郭店简文的“道”（从“行”从“人”，“人”在“行”中），甲骨文中已有相应的“道”字。石鼓文、金文的“道”字，“行”的中间是“寸”（头与手）或“止”（头与足），实属“人”形的繁化。字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形，字形本意更像是“置人于路”之指事，而非所行之路之象形。凡是自主上路的，作“蹈”解；如果是引人上路，则作“导”解。

道

老子论道

老子把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”（《老子》二十五章）

道是精神性的本体，它是脱离物质实体而独自存在的最高原理，老子的道论是客观唯心主义。老子认为道生成天地万物的过程是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能近似地用比喻和描述来说明它的存在。

也有人说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的神秘的。因为道的未知特性，故越是给道下一个结论，那么就越是错误的。在“道”代指未知事物的情况下，“道生一，一生二”这句话，常被人认为“一”即指本源，这个“本源”，被许多人当作了已知的、可解释的、可定性的“道”。这个“一”所代指的道，就成为阴阳家关于道的学说，它是许许多多的道学说中的一种。

道论演变

略后于老子的范蠡，把天道看成是事物展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。

庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定，“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。所以只能说“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《大宗师》）。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主。也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾向。

韩非提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始，……万物之源”，是“万物之所以然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律。而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”，万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。

战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。

到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。

特征

道的客观性。道是客观的，它是万物的基础，道与自然是同一的，它就是自然。老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。

道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。

道循环往复。道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序，与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。

道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。

道无为。无为是道之子，它是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。无为的思想贯穿《道德经》全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。

道虚。虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终，它是最大的虚空。它产生出万物，也是万物的宗主；它装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。

老子思想

老子，姓李，名耳，亦称老聃，道家学派创始人，被后世尊为道祖。关于他的生平事迹，已难以详考。从老子的家世来看，他的先辈做过太史、太卜一类的官，在身份上接近于卿大夫，属于贵族中上层。老子的原籍是楚国苦县（今河南省鹿邑县），但由于周王室太史一类的官职是世袭的，因此，老子很可能出生在洛邑。年长后，老子任周王室的守藏室史（管理图书典籍的官吏）。在这里，他潜心于书籍之中，见闻广博，熟悉旧的典章制度，通晓历史，对人世有了更深切的认识，进而形成深奥、玄妙的思想体系。

按照司马迁的记述，老子也许像许多正直的大臣一样，向周王上过治国的策论，此时的周王已没有重振王权的伟大抱负，考虑的只是如何除掉有不臣之心的王室异己，如何在各诸侯强国间巧妙周旋，以图苟且偷生。老子是个智者，当他的理想无法付诸实施时，不像有些大臣那样卷入王室的是非之争，从而招来杀身之祸。他埋头读书，接待一些像孔子一样的求学者，清谈远离现实政治的哲学命题。

老子综观历史祸福成败，融汇各种学问，创造出自己的学说。在他的思想学说中，“道”是他经常谈论的。他认为“道”是世界万物的根本，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那么，“道”究竟是什么？按他的话讲是一种“视而不见”、“听之不闻”、“博之不得”的“先天地生”、“惚兮恍兮”、“寂兮寥兮”、“不可名状”的精神实体。“道”创生了万物，“万物”创生以后，要守住“道”的精神，依“道”而行，应该顺其自然。人们把以老子为宗的学派称为道家学派。

老子思想中包含有朴素辩证法的因素，“正复为奇，善复为妖”、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，一切事物都有正、反两面的对立，对立面可以转化。老子还说，“道”具有“有”和“无”两种性质，并用生动的事例来说明“有”和“无”的关系。他说，一个杯子，因为中间是空的，才能产生盛物的作用；一间房子，也是因为它的“无”，才能产生居住的作用。由此可知，“有”之所以能给人便利，全依赖“无”挥它的作用。仅有“有”，是挥不了大用处的，惟有“有”与“无”配合才能产生大用。《道德经》，又名《老子》，传为老子所作。虽只有五千言，其中哲理却博大精深，能参透玄机者，可称得上是得道高士。老子见周（东周）室将乱，于是骑着青牛，从洛阳往西，出函谷关而去，不知所终。